По поводу почитания новомученика в православной печати идет оживленная полемика, прозвучали доводы, опровергающие слова протоиерея Максима Максимова. Однако здесь не место вступать в дискуссию по данному поводу. У нас другая задача. Не канонизирован Родионов – пройдет время, канонизируют другого воина, нашего современника, жизнь отдавшего за православную веру. И острота проблемы его иконографии станет той же, что возникает и в связи с изображениями Евгения Родионова. Не исключено появление в будущем основательных причин для комиссии РПЦ по канонизации, и мученик Евгений будет все-таки прославлен. Пути Господни неисповедимы. Поэтому весьма полезно уже сейчас проанализировать причины неудач современных изографов, пишущих иконы воинов нашего времени. Ведь если авторы всех известных образов Родионова не попадают в цель, то дело, наверное, не в способностях иконописцев, среди которых встречаются и несомненные таланты.
Сходные проблемы возникают и в связи с иконой святого праведного Феодора Ушакова. Так, мастера иконописной мастерской «Александрия» при создании образа за основу взяли репрезентативный «Портрет адмирала Ф.Ф. Ушакова», написанный Петром Бажановым в начале ХХ века. Здесь возобладал поверхностный, узко прагматичный, а не богословский подход. Руководствуйся иконописцы богословием, они непременно бы понимали, что в иконе нет ничего преходящего, в ней установлена тесная связь философских категорий здесь-теперь и вне-здесь-теперь ; в моленном образе все непреложно и должно быть онтологической правдой; икона призвана создавать молитвенный настрой, а не вызывать некий патриотический пафос, как вызывает парадный портрет из галереи национальных героев. А на иконе праведного Феодора мы видим «бутафорию» – святого в парике (даже звучит жутковато). В руке адмирал, подобно святителю, держит свиток, на котором написано патриотическое высказывание флотоводца: «Не отчаивайтесь! Сии грозные бури обратятся к славе России». Замечательные слова! Но к чему они имеют отношение: к учению Христа или к политике? Не по чину присвоен и свиток. Грудь Ушакова украшена муаровой лентой и увешена роскошным набором царских орденов – подобные промахи изографов приводят в смущение. Апостол Павел говорил о получении человеком настоящих наград от Царя Небесного, но не земного (см.: 1 Кор. 3: 12–15). Святой Феодор канонизирован не потому, что заслужил много наград, а потому, что выстроил православный духовный континуум, преодолевая сложный жизненный путь. В иконе же, предложенной после канонизации, мы видим существенный разрыв между здесь-теперь и вне-здесь-теперь , ибо связь между настоящим, прошлым и будущим веком осуществляется всей жизнью этого святого, а не одним из ее эпизодов, пусть даже героическим. Ношение наград и парика Ушаковым не есть вся его жизнь, и тем более названные аксессуары не являются экзистенциальной целью жизни праведника, не могут быть исключительным Божественным планом в отношении личности святого. |
На наш взгляд, причина неудач при иконописании и мученика Евгения, и праведного Феодора заключена отнюдь не в стилистических тонкостях или в умении/неумении ими пользоваться, а в отсутствии иконности вида военных костюмов как Нового, так и Новейшего времени. Это почувствовали те мастера, которые покрыли гиматием плечи Родионова, одетого в камуфляжную форму. Данный подход имеет якобы основание в фактах посмертного явления мученика людям. Из той же передачи НТВ можно было узнать, что Евгений «являлся солдатам, воинам, являлся заключенным в тюрьме… что являлся он так, как воин, – в красном плаще. То есть не в плащ-палатке, не в зеленом плаще, а именно в красном, как воин-мученик». Но что это дает?
 |
Где же выход?
Понятно, что данный вопрос не является частным, узким вопросом иконологии; он вырастает в существенную проблему современного иконописания. Сколько бы ни говорилось о возрождении Православия в России, но до сих пор так и не преодолен духовный разрыв между тем, как писались иконы в прошлом и как они пишутся в настоящем. И эта болезнь довольно застарелая. До XVI века появление образа с новой иконографией – обычное дело. Никто не упрекал Дионисия за ряд оригинальных композиций в Ферапонтовских росписях, а, скорее, наоборот, все хвалили, отмечая его талант. Никто из современников не критиковал новгородских изографов XV века, создавших такие необычные иконы, как «Молящиеся новгородцы» и «Чудо от иконы “Знамение”» (искусствоведы чаще ее называют «Битва новгородцев с суздальцами»). Но с XVI века новизна начинает восприниматься болезненно. Достаточно упомянуть споры дьяка Ивана Висковатого с митрополитом Макарием, критику икон Святой Софии иноками Евфимием Чудовским и Зиновием Отенским. Произошли сбои в передаче традиции, ибо раньше именно следование в основном ее русле позволяло иконописцу искать и нечто новое, принимаемое как большинством паствы, так и ученым меньшинством. Теперь же переосмысливалась роль церковных преданий, одним из которых являлась иконопись. А дальше – больше. Дискуссионным становится вопрос о самих преданиях. Неоднозначно начинает пониматься их содержание. Предания путаются с Преданием. Канон воспринимается не как язык иконы и гарантия трезвения в творчестве, а как помеха для создания новых сюжетов. Неумолимо обмирщается дух времени, проникающий и в церковную ограду. Это не могло пройти бесследно для иконописи.
 |
Отсюда и возникают проблемы при разработке иконографии новопрославленных святых. Но в каком ключе решать вышеупомянутые затруднения?
Мы письменно обратились с этим вопросом к двум ведущим русским богословам иконы – профессору Московской духовной академии Николаю Гаврюшину и профессору Сегедского университета Валерию Лепахину. И вот что они сообщили. «Ответ вижу только один – писать надо исторично. На принципе историзма настаивал и святитель Филарет Московский, с которым я в данном случае совершенно солидарен», – ответил нам Н. Гаврюшин. «Историчность, иконописный реализм должны быть. Главное – лик. Его следует выявлять прежде всего. А от него идти дальше, подчинить одеяние лику. Знаю, что иконописцы сначала пишут доличное, а потом личное. Но тут другая проблема: создается первая новая икона святого. И надо начинать с лика. Все остальное подчинить лику. Как и всегда в иконе. Что-то историческое сохранить, но так, чтобы оно не лезло в глаза. Иконописцы пусть пробуют создавать те или иные иконографические варианты. Время покажет. Церковный народ примет или то, или другое, а может статься, и то, и другое. Главное, что чисто теоретически эту проблему невозможно решить. Опыт обнаружит», – высказал свое мнение В. Лепахин.
Но выше мы привели примеры из практики. И становится понятно, что один практический опыт тоже не в состоянии решить проблемы. Практикам требуется помощь теоретиков.
Поэтому в качестве одной из возможных версий позволим себе предложить следующее. Для разработки иконографии Феодора Ушакова необходима определенная работа в исторических архивах. Начинать практическую работу, на наш взгляд, необходимо с осознания понятия «иконность». Тогда придет единственно верное решение – отказаться от парадной и прибегнуть к походной адмиральской форме. Здесь незаменимым подспорьем явились бы прижизненные изображения святого. Сто ит определить, в каком именно плаще находился на капитанском мостике адмирал (без плаща он там промок бы от дождя и морских брызг). Такое решение более аскетично, нежели решение с парадным мундиром; а аскетизм по определению свойственен иконе. Парик в морских условиях маловероятен: его сдуло бы первым ветром. Даже на портрете Петр Бажанов написал Ушакова без парика. Тогда зачем же естественные волосы святого превращать в парик на иконе?! Награды в походе моряки не надевали. Плащ, какого бы цвета он ни был, пластически похож на плащи древних воинов.
Можно предложить другой вариант. Он вряд ли хуже, чем изображение адмирала в плаще, но точно лучше, чем в мундире, уже хотя бы тем, что позволяет избежать написания орденов. Что имеется в виду? Исторический реализм. Почему бы не представить прославленного флотоводца в шинели? Данный вид верхней одежды впервые начал вводиться для русских офицеров и адмиралов в 1805 году. Прославленный флотоводец подал в отставку на следующий год, поэтому шинель носить он мог. «По своему внешнему виду она напоминала колоколообразный серо-голубого цвета плащ. Шинель имела большой висячий, в виде пелерины, воротник (немногим более 70 см от нижней кромки до шейного отложного воротника). Шинель носили внакидку, без погон, а на закругленные концы шейного воротничка нашивались соответствующие рангу петлицы», – сообщает В.А. Дыгало . Так можно добиться необходимого историзма – и не промахнуться мимо иконности.
Подобное разрешение сложившихся иконографических трудностей вполне допустимо и при изображении если не Евгения Родионова, то других возможных воинов-мучеников. Было бы выходом написать новомученика в плащ-палатке защитного цвета, без камуфляжа, но с непокрытой головой. Такой плащ чем-то станет напоминать монашескую мантию, а монахи, как мы знаем, считаются духовными воинами Христовыми. Подобная перекличка смыслов здесь довольно уместна. Эти меры и давали бы особенное сосредоточение на лике, к чему выше призывал Лепахин. Пусть данный подход противоречит «видениям», но зато позволяет иконнику оставаться в рамках трезвенного историзма, о котором в один голос справедливо говорят наши ведущие иконологи и которого требует для иконы сама Церковь. В руку Евгению изографы часто вкладывают автомат Калашникова, что опять-таки основательно вредит иконности изображения (ил. 5, 7) . Да и автомат явно лишний атрибут. В нем нет ни смысла, ни надобности. Вполне достаточно написать в руке мученический крест.
И последнее, на что хотелось бы обратить внимание, говоря об изображениях святых воинов (и не только их), – на «гламурность» современной иконописи. Сусальность образов приходит в полное противоречие с суровой особенностью воинской тематики. Мастеровитая зализанность – ныне необходимое свойство манеры иконописца. В противном случае изограф рискует прослыть богомазом. И получается странная ситуация: с одной стороны, мы видим в музеях древнерусской живописи великие памятники, написанные весьма широко и начисто лишенные всякой сусальности, а с другой стороны, имеем большой массив современной иконописи, вроде бы тяготеющей к средневековому наследию, но с директивно требуемой ущербной чувственностью. В чем тут дело? Данному феномену имеется историческое объяснение. Количественный преизбыток русских иконников и возникший спрос на табакерки позволил купцам в XVIII, но особенно в XIX веке организовать мастерские по производству лаковой художественной миниатюры. Возникает промысел в селе Данилкове (ныне Федоскино); потом под давлением атеистических гонений в ХХ веке иконописцы сел Палеха, Мстеры и Холуя из соображений выживания вынуждены приступить к производству шкатулок. У лаковой миниатюры свои живописные приемы, вкусы, требования, в том числе коммерческие. Русская иконопись Нового времени и без того отличалась мелкостью письма. В новых условиях мастера существенно, если не радикально, меняют свой изобразительный язык. Однако «перестройка» в конце ХХ века дала возможность художникам миниатюры заняться иконописью. Поколения миниатюристов, не имевшие отношения к иконам, по всей видимости, были уверены, что они-то и есть хранители настоящей традиции иконописания и что икону надо писать с той же степенью отделки, с теми же эстетическими предпочтениями, с какими принято расписывать шкатулки. Выпускники художественных учебных заведений Палеха, Федоскина, Мстеры, Холуя определяют в массе кадровый состав современных иконописцев. Среди них, разумеется, есть много талантливых мастеров. Но речь не об этом. Никто никого не помышляет обидеть и унизить. Упаси Бог. Речь о салонном вкусе, шагнувшем с лаковых миниатюр и восторжествовавшем в современной иконописи. Понятно, что никаким указом от него не избавиться. Тем более О.Ю. Тарасов убедительно показал: в России никогда никому не удавалось взять процесс создания иконы под полный контроль . Проблема здесь пневматологическая. «По сути, икона – это постижение Духа», – убежден архимандрит Зинон . Леонид Успенский видел в ней одно из средств познания Бога, один из путей общения с Ним . Может ли «гламурность» современного культового образа считаться постижением Духа, а тем паче даром свыше, стать средством познания Бога? Если ответ на этот вопрос кажется очевидным, то не столь односложны ответы на другие вопросы, поставленные ранее. Обсудить (хотя бы специалистам) их было бы, на наш взгляд, исключительно полезно как для осознания положения, в котором находится сегодня церковное искусство, так и для дальнейшего развития иконописания в будущем.
Игнатий (Брянчанинов), епископ Ставропольский. Слово о молитвенном правиле // Игнатий (Брянчанинов) , епископ Ставропольский. Творения: Аскетические опыты. М., 1996. Т. II. С. 172. Здесь легко возразить: молитвенное правило, которое мы вычитываем сегодня, получило распространение лишь в синодальную эпоху (XVIII–XIX вв.), средние века такого свода молитв не знали. Однако дело не во времени составления молитвослова, а в молитвах. Некоторые из них были написаны в первые века христианства; например, молитва « Отче наш » дана Самим Христом (см.: Мф. 6: 9–13; Лк. 11: 1–4), малое славословие « Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь» стихира «Царю Небесный» звучит с VIII в., м олитва « Святый Боже» была введена указом императора Феодосия Младшего в 438–439 гг. Средневековый человек молился много больше и интенсивнее нашего современника. И молился по чину. В «Домострое» (глава «Как мужу с женою и с домочадцами в доме своем молиться Богу») можно познакомиться с описанием домашнего правила, которое предназначалось для русского христианина XVI в. Каждый вечер полагалось «отпеть вечерню и повечерие»; утром следовало «также Богу помолиться, отпеть заутреню и часы, и молебен с молитвою» (Домострой // Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI в. М., 1985. С. 81–83). В XVI столетии складывается похожее на нынешнее известно с апостольских времен,молитвенное правило подготовки к принятию святых даров и обычай недельного поста.
Среди большого количества святых, почитаемых христианами, есть и мученик Христофор, который на иконах изображен в довольно необычном образе. Этого святого традиционно изображают с головой собаки или лошади, однако, встречается он довольно редко и православным христианам практически не известен.
РОГОЖСКАЯ РИЗНИЦА Святой мученик Христофор.
г. Ветка. Конец XVIII в. Дерево, левкас, темпера. 44,9х37,6 см. На тыльной стороне надпись киноварью: «В домъ Алезандра Дими/трiева Шышкина».
Мученик Христофор представлен псоглавым, по пояс, в повороте влево. На левом плече тонкое красное копье, которое он придерживает левой рукой, правая рука поднята в двуперстии. Человеческие глаза смотрят на зрителя, коричневые волосы длинными локонами ниспадают на плечи. Доспех, застежка плаща и наконечник копья золотые, с черневым рисунком по тому же листовому золоту, которое покрывает также нимб святого, фон и поля иконы. Личное письмо исполнено обычным санкирным приемом: на светло-коричневую подложку кладется более светлое красноватое охрение с последующими высветлениями. В результате передается смуглый цвет кожи. Мастеру удается придать звериной личине благостное умильно-доверчивое выражение. В моделировке тканей ощутима зависимость от стилистики барокко и рококо. На плаще рисунок и притенения складок коричнево-малиновые, завершающие высветления исполнены золотопробельным приемом. В верхней части средника надпись: «С(ВЯ)ТЫЙ МУ(ЧЕНИК) ХРИСТОФОРЪ».
Колорит иконы строится на сочетании малинового тона плаща с голубым тоном рубахи святого и с коричневым тоном личного. Плотное желтое золото служит их объединению и созданию условной глубины. Работа мастера цветом, приемы моделировки формы, а также цвет и ритм полосок, составляющих обрамление средника и всей иконы, характерны для иконописи Ветки конца XVIII в. // В.М. Сорокатый.
Редкий кадр
При входе в Покровский храм имеется еще одна практически неизвестная икона с образом св. Христофора.
Святой мученик Христофор изображён в числе мучеников
Последним веским аргументом к организации исследования оказалось письмо читателя сайта "Старове":
"Вечер добрый! Был сегодня в магазине церковной утвари и икон “Софрино” РПЦ МП. Хотел заказать образ мученика Христофора древнего письма (с пёсьей головой). Мне говорят: “Изображение не каноническое. Запрещено Святейшим Синодом в XVIII веке. Не всё, что есть в интернете, правильно. Истинное изображение – такое…” (и показывают мне на своём компьютере мученика Христофора в образе человека, несущего на плечах Богомладенца). Я отвечаю: “Собор 1971 г. отменил все клятвы на старые обряды, каноны, иконы и снял анафемы со старообрядцев. Подобное написание Христофора до сих пор используется во многих поместных Православных Церквях”. Мне отвечают: “Это не наше дело. Духовник завода запретил изготавливать. То, что Вы хотите – кощунство. Не знаем, где и как Вы будете такую икону заказывать, кто Вам её будет делать, но истинное изображение только у нас”.
Вот так вот… “Яко не бывшими” стали не клятвы, а постановления Собора 1971 г. и всех последующих Соборов РПЦ. Речь идёт о магазине художественно-производственного предприятия “Софрино” РПЦ МП. В Москве два фирменных магазина: 1) на Кропоткинской (центральный); 2) в Сокольниках (на территории Храма Воскресения Христова), где я и пытался сделать заказ."
Никоново-Петровские “новины” в действии: “исправленный” образ св. мученика Христофора поверх древней фрески в Ярославле
В основу данной заметки легло научное исследование С.К. Черновой – ведущего специалиста Череповецкого музейного объединения.
В Череповце также хранится изображение св. мученика Христофора Псеглавца, датированное 17 веком, однако это не единственное место, где заинтересовались историей необычного образа. Блогер carabaas делится историей появления образа св. мученика Христофора с собачьей головой из коллекции икон Ростовского музея:
В Ростовском музее эта икона эта находится изначально, и попала туда по распоряжению новообрядческого Архиепископа Ионафана (благословением которого был создан сам музей в 1883 г.). Предыстория появления иконы была описана в Епархиальных Ведомостях так:
“При обозрении в августе 1880 г. епархиальных церквей Его Высокопреосвященством в церкви села “Богородского в Осеку” усмотрена была между прочим икона мученика Христофора, в рост человека, с головой животного, а именно песьей. Владыка заметил причту все неприличие в храме таковой иконы и приказал оную вынесть из храма”…
Христофор – святой мученик, почитаемый Православной и Католической церквями, живший, по преданию, в 3 веке н.э. Житие святого Христофора, распространявшееся на Кипре и позднее на Руси, гласит, что святой был очень красив, но, дабы избежать соблазна, упросил Господа обезобразить его внешность. Этой версии придерживаются и современные богословы, а также Рогожские старожилы, подчеркивая изначальную обычность святого и в то же время «примиряясь с внедрившимся в столетия мифологизированным русским обликом святого». (цитата из Энциклопедии «Мифы народов мира». М., 1982. Т. 2, С. 604).
Примеры традиционного изображения св. муч. Христофора
Восточная традиция почитания св. мч. Христофора
Предание восточной традиции гласит (см.: Жития святых, на русском языке. С. 290; Минея – Май. Ч. 1, С. 363), что в годы правления императора Деция Траяна, человек, носивший имя Репрев, был захвачен во время боя с племенами в восточном Египте. Это был человек огромного роста, киноцефал (т.е. с пёсьей головой), как и все представители его племени.
Ещё до крещения Репрев исповедовал веру во Христа и обличал тех, кто преследовал христиан. Император Деций прислал за ним 200 воинов. Репрев подчинился без сопротивления. В пути произошли чудеса: жезл в руке святого расцвел, по молитве его умножились хлеба, подобно умножению хлебов Спасителем в пустыне.
Святой Христофор. Греческая икона. Константинополь
Воины, сопровождавшие Репрева, были поражены чудесами, уверовали во Христа и вместе с Репревом были крещены антиохийским епископом Вавилой. После крещения Репрев получил имя «Христофор». Когда Христофор был приведен к императору, тот призвал двух женщин-блудниц и приказал им склонить святого отречься от Христа, но женщины, вернувшись к императору, объявили себя христианками, за что были подвергнуты жестоким истязаниям и скончались мученицами. Деций приговорил Христофора к казни, и после жестоких истязаний мученику остекли голову. (см.: Жития святых, на русском языке. С.290). Одним из чудеммученико было то, что он остался невредимым после того, как император приказал поместить его в раскалённый медный ящик.
Святой Христофор. Греческая икона. 18 век
В Антиохии память мученика начали почитать не сразу после кончины, но некоторое время спустя, так что даже его подлинное имя забылось и было заменено почетным званием Христоносец (Christophoros). Это вполне понятно, так как святой не был членом местной Церкви, но был иноземцем, служившим в специальной когорте римской армии в Сирии. Тем более, что Христофора крестил не антиохийский епископ, а находившийся в изгнании александрийский пресвитер Петр, который после казни выкупил тело святого и переправил на родину.В искусстве Византии существовало несколько вариантов изображения мученика, которые сформировались уже в раннюю эпоху. Наиболее часто встречается образ юноши, облаченного в патрицианские одежды (фрески Дечан и церкви святого Климента в Охриде) или в воинские доспехи. Последний вариант представлен росписями Старой церкви (Токали Килиссе в Гереме, Турция, Х – XI вв.), в мозаиках монастыря Осиос Лукас (вторая четверть XI в.). На Руси изображение святого Христофора как юного воина сохранилось в арке диаконника церкви святого Георгия в Старой Ладоге (последняя четверть XII в.).
Святой Христофор. Греческая икона
Икона из Егорьевского историко-художественного музея
Святые Христофор и Георгий поражают змей. Терракота. Виника. Македония. 6-7 вв
Святой Христофор и Ярославские чудотворцы. Русская икона. 18 век. ГИМ
Святой Христофор. Икона. XVIII в. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Современный образ св.Христофора, созданный под влиянием католических легенд
Старообрядческая житийная икона святого Христофора
Святой Христофор с волчьей головой. Лубочная картинка
Поздние варианты написания главы св. мученика Христофора на Руси
Святые Флор, Лавр и Христофор. Пермская икона.1888
Современная икона св. Христофора Псеглавца
В России же почитание Святого Христофора не столь распространенное, и на иконах, продающихся в церковных лавках РПЦ МП можно встретить лишь изображение Святого в человеческом обличье с Божественным Младенцем на плечах. Образ Христофора-Киноцефал в неизменном виде почитается лишь в среде старообрядческой Церкви и остался лишь на тех редких иконах и храмовых росписях, которые не успели «отмодерировать» новообрядцы.
Разными путями люди угождают Богу: Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою, поэтому и Церковь прославляет угодников Божиих в разных ликах.
Святые пророки
К пророкам относятся святые люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла; по внушению Святого Духа они предсказывали о грядущих событиях, в особенности об обетованном Спасителе.
Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например праведная Анна (16 февраля).
В иконографии пророков обязательно присутствует изображение нимба как символа святости и особого избранничества Божия; на головах - пророческие шапочки (например у пророка Даниила) или корона, как у царей Давида и Соломона; изображаются также пророки и с непокрытой головой; свитки в руках содержат выдержки из текстов их пророчеств. Пророки одеты в хитон (нижнюю одежду в виде рубахи до пят) и гиматий (верхнюю одежду в виде плаща), на плечах некоторых (пророк Илия) милоть - накидка из овчины.
Последний из пророков, возвестивший: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3,2) и воочию узревший свершение всех пророчеств о Спасителе, - Иоанн Предтеча, иконография которого весьма разнообразна.
Его изображают в одежде из верблюжьего волоса или в хитоне и гиматии; распространена икона «Ангел пустыни», где Иоанн Креститель имеет крылья за спиной - символ чистоты его жизни как пустынножителя. На этой иконе святой пророк Иоанн Предтеча держит в руке собственную отсеченную голову, что является особенностью иконописи, когда события, отстоящие по времени далеко друг от друга, изображаются одновременно, а также подобно тому, как св. мученики изображаются с орудиями своих страданий за Господа, а девственники - с пальмовой или цветочной ветвью как символом чистоты. Фигуры пророков чаще всего изображаются по пояс и в полный рост.
Святые апостолы
Апостолы (по-гречески - посланники) - ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии посланные Самим Господом Иисусом Христом во все концы земли, распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.
Традиционно святых апостолов изображают со свитками или книгой в форме кодекса, с нимбами вокруг головы; одежды апостолов - хитон и гиматий.
На иконах первоверховпого апостола Петра обычно изображают со связкой ключей, которая означает совокупность церковных Таинств, являющихся символическими ключами от Царствия Небесного: «ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16,18-19).
Четыре иконы святых евангелистов всегда помещают на Царских вратах. Евангелисты Матфей, Марк и Лука изображаются во время работы над Евангелиями, сидящими в помещениях за раскрытыми книгами, а святой евангелист Иоанн - среди гор на острове Патмос, где он, согласно Преданию, диктовал Богодухновенный текст своему ученику Прохору.
Святые равноапостольные
Равноапостольные - это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы, например, цари Константин и Елена (3 июня), креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля).
Изображения святых равноапостольных имеют, в основном, ту же иконографическую символику; отличия могут быть в изображениях одежды, которая характерна для своего времени и народа. Часто в иконографии равноапостольных святых появляется изображение креста - символа крещения и спасения от вечной смерти.
Святители
Святители - патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы , достигшие святости чистотой личной жизни и прославившиеся неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай Чудотворец (19 декабря и 22 мая), Вселенские учители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); московские святители Петр, Алексий, Иона, Филипп, Иов, Ермоген и Тихон (общая память 18 октября).
К святителям могут быть причислены только епископы, так как они, возглавляя общину, получают дар учительства и продолжают непрерывность апостольского преемства через рукоположение новых епископов.
На иконах святители изображаются в богослужебном епископском облачении. На голове у них может быть митра - особый головной убор, украшенный небольшими иконами и драгоценными камнями, символизирующий терновый венец Спасителя (но чаще святителей изображают с непокрытой головой); облачены они в саккос - верхнюю одежду, знаменующую багряницу Спасителя; на плечах - омофор - длинный лентообразный плат, украшенный крестами, который является обязательной частью облачения епископа. Омофор символизирует заблудшую овцу, которую евангельский добрый пастырь несет на своих плечах домой.
Святители чаше всего изображаются с книгой в левой руке; правая рука - в благословляющем жесте. Иногда святители держат в руках крест, потир или жезл. Фигуры святителей могут быть в полный рост и по пояс.
Святые мученики
Мученики - к которым относится большинство святых - те, кто претерпел страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам.
Претерпевшие особо жестокие муки называются великомучениками . В их числе целитель Пантелеимон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря).
Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики - в монашеском постриге.
Отдельно на Руси почитают страстотерпцев , погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).
Первообраз мученичества - Сам Христос, засвидетельствовавший собственной кровью спасение рода человеческого.
Мученики (от святого первомученика Стефана (Деян.7) до новомучеников нашего времени) - продолжатели апостольского служения, и поэтому на их иконах присутствует крест. Он изображается в руках святого и является символом и апостольского благовествования, и символом жертвенности. С радостью отдавая земное бытие взамен бытия небесного, мученики становятся соработниками Самому Христу.
В иконографии мучеников используется красный цвет как образное выражение страданий за веру, и красные одежды мучеников - символ пролитой крови.
Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, открыто исповедуя свою веру, претерпел за это гонения, мучения и пытки, но остался в живых, избежав мученической смерти. Начиная с VI века исповедниками называют святых, которые особой праведностью своей жизни засвидетельствовали христианскую веру.
Преподобные
Преподобные (уподобившиеся Господу) - святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели - смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобные Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).
Монашеская аскеза - особый вид следования за Христом, предполагающий полный отказ от всех мирских привязанностей. Основа монашеского подвига - пост и молитва как путь богопознания и стремления к жизни в Боге. Но монашество не средство только личного спасения. «Спасайся сам, и вокруг тебя спасутся тысячи», - эти слова преподобного Серафима Саровского указывают на то, что многотрудный монашеский подвиг бывает отмечен особыми дарами Божиими, пользуясь которыми, подвижник ведет ко спасению всех своих духовных чад.
Преподобные изображаются в полный рост и по пояс, в монашеском облачении; правая рука - в именном благословляющем перстосложении; в левой - может быть развернутый или, чаще всего, скрученный свиток; характерная деталь иконографии преподобных - четки - символ монашеского молитвенного труда.
Фоном для икон преподобных может служить панорамное изображение обители, в которой подвизался святой.
Стоящими на столбах изображаются святые преподобные столпники, избравшие для себя этот вид крайней аскезы как способ удаления от мира и сосредоточения на непрестанной молитве.
Часто на иконах (это относится ко всей иконографии святых) встречается изображение благословляющей десницы Господней, Самого Господа Иисуса Христа, Божией Матери, ангелов и архангелов.
Фигуры могут быть одиночными, а бывают и многофигурные композиции, называемые «икона с избранными святыми». Одиночные фигуры изображаются в окружении житийных клейм - отдельных сюжетов из жития святого.
Бессребреники
Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно, исцеляя болезни как телесные, так и душевные. Таковыми врачами были, например, святые Косма и Дамиан (14 июля), великомученик и целитель Пантелеймон (9 авг.) и др.
Блаженные (юродивые)
Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия, терпя поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страждущих. Среди них (2 авг.), Ксения Петербургская (6 февраля) и другие святые.
Внешнее безумие, соединенное с даром предвидения, поведение, идущее вразрез с общепринятым, но позволяющее невзирая на лица обличать грешников и призывать ко спасению через осознание собственного несовершенства и покаяние, - вот основные черты подвига юродства.
Блаженные на иконах изображаются в том виде, в каком они совершали свой подвиг: обнаженными или с легкой повязкой на чреслах, в ветхих одеждах, с веригами на плечах.
Обязательный элемент иконографии святых юродивых - нимб .
Святые праведные
Будучи семейными людьми и живя в миру, святые праведные удостоились святости за особо благочестивый и угодный Богу образ жизни.
Праотцы - первые праведники в человеческой истории.
Это ветхозаветные патриархи (праотцы Адам, Ной, Авраам и др.), а также праведные Иоаким и Анна (22 сентября) - родители Божией Матери (которым Церковь усвоила еще высокий титул Богоотец), праведные Захария и Елизавета (8 июля) - родители св. Иоанна Предтечи, и обручник Богородицы - праведный Иосиф . Праотцы прообразовательно участвуют в истории спасения человечества, являясь по плоти предками Иисуса Христа, а в плане духовном - они пример соединения праведности жизни с предвидением грядущего освобождения от вечной смерти. На иконах патриархи изображаются со свитками, содержащими тексты из Священного Писания; праотец Ной иногда изображается с ковчегом в руках.
К лику святых праведных относится и великий русский святой - праведный Иоанн, Кронштадтский Чудотворец (2 января), который был священником - представителем белого (женатого) духовенства.
Фигуры святых изображаются как в полный рост, так и по пояс. Фоном часто служит панорама города, где жил святой, обители или церкви.
Святые благоверные
Святые благоверные - это цари и князья, которые употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них - (12 сентября и 6 декабря) и Димитрий Донской (1 июня).
Основной богословский смысл всей иконографии святых - победа над грехом, а следовательно, и над вечной смертью, спасение и вхождение в Царство Небесное. По словам св. Иоанна Дамаскина, «святые и при жизни были исполнены Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их - не по существу, но по благодати и действию».
ПОЧЕМУ МЫ СТРАДАЕМ? Архимандрит Фаддей Витовницкий 14 апреля 2003 года преставился известный сербский подвижник и духовник, архимандрит Фаддей Витовницкий (Штрбулович, 1914–2003). Предлагаем читателям подборку наставлений и поучений из бесед старца. Какие у нас мысли, такова и наша жизнь. Если наши мысли спокойны, тихи, благородны и кротки, такой же будет и наша жизнь. Но когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений – нет нам ни покоя, ни мира. *** Людям зло полюбилось больше добра. Падшая природа! Им легче думать о зле, чем о добре, но нет человеку от злых помыслов ни мира, ни покоя. Как велико наше падение! Удивительно! Страшно! Мы не можем опомниться, не можем ничего для себя сделать, мы даже не отдаем себе отчета, насколько нас терроризируют падшие духи. Нам кажется, что это наши мысли. Нас мучит зависть, злоба, ненависть. Это тирания из тираний! Душа не хочет этого, а освободиться не может. От малых ногтей она к этому привыкла. Зло пускает глубокие корни в душе, и необходимо их выдернуть из нее. Необходимо превратиться в любовь, быть мирным и спокойным, но нелегко это; видите, как страшно падение человека! *** Мы не понимаем смысла собственной жизни и того, что всякое дело здесь, на земле, и во всей вселенной – дело Божие. А мы работаем с прохладцей, без души, а этого никто бы не потерпел, не только Бог. Мы знаем, что вселенная принадлежит Богу, что планета принадлежит Богу; и неважно, какое дело нам поручено, – все Ему принадлежит.Мы не должны обращать внимание на то, кто нам дает задание, мы должны знать, что всякое дело здесь, на земле, во вселенной – дело от Господа, и нам надлежит исполнять его от всего сердца, без остатка. Когда мы так работаем, мы освобождаемся от внутреннего сопротивления. *** Своими мыслями мы привлекаем или отталкиваем и друзей, и недругов, родных и близких. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого много страданий. *** Все начинается с мысли – и добро, и зло. Наши мысли материализуются. По сей день мы видим, что все, что создано, и все, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других. Можем приносить большое добро или большое зло, все зависит от наших желаний и от наших мыслей.Если наши мысли мирные и тихие, добрые и великодушные, то это влияет не только на наше собственное состояние, но мы еще источаем этот покой всюду вокруг себя: и в семье, и в стране, и повсюду. Значит, тогда мы – работники на ниве Божией, мы создаем Небесную гармонию, Божественную гармонию, тишина и покой распространяются повсюду. *** У нас всегда неправильная точка отсчета. Вместо того чтобы начинать с себя, мы хотим исправлять других, а себя оставляем на потом. Начни каждый с себя – вот нам и будет мир повсюду! Святой Иоанн Златоуст говорит: «Если человек сам себе не навредит, никто не сможет ему навредить!» *** Ты получил благодать, и она будет с тобой, пока ты не привяжешься мыслью к какому-нибудь житейскому попечению. Если это случится, то сначала ты перестанешь слышать в сердце молитву, а потом постепенно потеряешь покой и радость. Тогда тебя опять начнут терзать тяжелые мысли мира сего, которым управляют демонические силы. Если хочешь сохранить эту благодать, ты должен постоянно молиться для того, чтобы молитвой отражать тяжелые и скорбные мысли, и таким образом сможешь сохранить покой и радость. *** Ведь мы страдаем потому, что у нас злые мысли и злые желания. Мы сами являемся причиной своих страданий, потому что в нашем народе нет покаяния. Нет покаяния ни среди верующих, ни тем более среди неверующих. Наши плохие мысли и злые желания и разорили красоту мира, они просто сломали ее и принесли злые и опасные плоды. Но мы сами во всем виноваты и пожинаем плоды своих мыслей и желаний...Мы должны возродиться через покаяние. Но это не только исповедь у священника, хотя и это необходимо для освобождения человека от плохих мыслей. Это поворот к Абсолютному Добру, то есть обращение к Богу, потому что Бог – Абсолютное Добро. Ради своего же блага мы должны хранить добрые мысли и добрые желания. Но мы этого не делаем и поэтому страдаем. Мы держим в себе много зла; оно проявляется и в семье, и на работе, и во всем обществе, а результат – страшные страдания. Вот видите, куда мы пришли... Но плохо не только нам, но и всему миру. *** Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Мы, христиане, не должны допускать зло даже в помыслах, а тем более на деле, иначе это будет означать, что у нас нет сил ему противостоять. А между тем в нас существует Божественная Сила, Божественная энергия, Божественная жизнь, и, когда мы будем держать ответ на Страшном Суде, мы должны будем ответить и за то, как мы распорядились Божественной силой и жизнью, которые были нам дарованы. Что мы создавали во вселенной – гармонию или хаос? Наши мысли действуют не только на нас, на животный и растительный мир – они влияют на вечность. Первые люди погибли в потопе из-за своих черных мыслей и злых желаний, вот и мы сейчас настолько увязли во зле, что не можем освободиться от него, и к нам снова приближается то время. Единственное спасение, единственный выход, с помощью Божией, – во внутреннем изменении, в перемене сердца. *** Обратимся к добру, чтобы вокруг нас было добро. Сохраним добрые, Божественные мысли, сохраним свой душевный мир, и он будет светиться в нас и вокруг нас – вот и наступит изменение. Всякий, кто не включен во зло, в свои земные амбиции, которые лишают человека покоя и обременяют душу, почувствует этот мир. Каждый человек, где бы он ни находился, может внести в это свою лепту. Особенно это важно для главы семьи; он должен стараться сосредоточить свои мысли на тишине и мире и возложить все свои заботы и беды на Господа. Господь взял на Себя все наши бремена и сказал, что Сам будет заботиться о том, что нам есть и пить, и что одеть, а мы судорожно держимся за свои заботы и создаем смятение себе, семье и всем окружающим.Когда я отягощен заботами и сам несу все монастырские хозяйственные хлопоты, не возлагая их на Господа, тут и начинаются и у меня, и у братии нестроения, и тогда самое легкое дело с трудом делается. А когда все заботы, и себя, и братию предаю Богу – самый тяжелый труд не в тягость. А когда нет озабоченности, то и между братией согласие и мир. Видите, какая великая сила в наших мыслях – сила, которая разрушает или дарует мир. И если мы знаем об этом, то потрудимся над тем, чтобы создать мир в нашем доме, в семье, в государстве, потому что государство – одна большая семья. *** Мир должен установиться в наших душах, тогда и вокруг нас будет мир. Пока мы не сделаем этого, не будет мира. Нет мира в семье, где хозяин беспокоен мыслями. Потому и себя, и своих близких мы должны доверить Господу.Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле. Когда мы укореним в себе эту мысль, тогда все нам легко; а если бы Господь позволил нам делать все то, что мы хотим и как хотим, произошла бы катастрофа. В космосе наступил бы невиданный хаос. *** Самое важное для духовной жизни, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нем должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог.Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь в стоянии перед Господом – это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С Ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всем. *** Человек, который стяжал Царство Божие, излучает святые мысли, Божии мысли. Роль христианина в мире заключается в очищении мироздания от зла и распространении Царства Божия.Мир сей надо завоевывать хранением Неба в собственной душе, потому что если мы утратим в себе Царство Божие, мы не поможем другим и не спасемся сами. Тот, кто носит в себе Царство Божие, незаметно переносит его на других. Людей привлекает наше тепло, наш покой, и, желая быть рядом с нами, они будут впитывать атмосферу Неба. И вовсе не обязательно говорить об этом – Небо будет сиять в нас, даже когда мы молчим или когда говорим о самых обычных вещах; оно светится в нас, даже если мы и не осознаем этого. *** Царство Небесное, рай, так же как и ад – это состояние души. Мы то в аду, то в раю. Когда мы в плохом настроении – это ад, нет нам ни покоя, ни мира, а когда в нашем сердце радость, мы чувствуем себя в раю. Поэтому мы непрестанно должны трудиться над молитвой. Немного на земле тех, кто получает бесплатную благодать.Душа, попавшая в круг сумбурных мыслей, испытывает адские мучения. Например, мы листаем газеты или идем по улицам города и после этого вдруг ощущаем, что внутри нас, в нашей душе, что-то нарушилось, чувствуем пустоту, печаль. Это происходит потому, что при чтении о разных предметах мы потеряли собранность ума, он стал рассеянным, и в него проникла атмосфера ада. *** Мы должны побеждать зло миром и сердечной тишиной, мирными и тихими мыслями. Иначе с нами так и будут приключаться беды и горести. Если мы сами не смиримся, Господь не перестанет нас смирять. Одна и та же беда, которая приносит нам много страданий и боли, будет повторяться постоянно, пока мы не научимся побеждать ее миром, тишиной и смирением и не придавать ей значения. Поэтому тот, кто стремится к Богу, проходит через многие испытания. Случается, что и самые близкие нам люди презирают, отвергают нас, и мы должны мирно, с пониманием принять это и не осуждать никого. Потому что мы все ведем борьбу, все наши родные, близкие и дальние, все в борьбе! Давайте представим, что мы на их месте могли бы поступить намного хуже, и смиримся. *** Если тебя посещают скорби, значит, Господь тебя любит. По тяжким испытаниям и скорбям, которые нам посылает Господь, мы узнаем, что Он нас любит. Святые отцы говорили, что если не возмущается твой внутренний мир, значит, ты выбрал неверный путь. Значит, ты что-то делаешь по воле врага, и он тебя не трогает, потому что ты в его власти. У тебя все хорошо, нет особых искушений, значит, он тебя держит, а ты не замечаешь, что ты в его власти. *** Когда человек находится во власти демона, в его сердце долго может царить ложный мир, демон не трогает его, и у него нет искушений. У нас мир и тишина сменяются битвой. Это попущение Божие, чтобы мы стали настоящими воинами Христовыми и знали, как победить зло. Нам нужно время, чтобы искоренить в себе плохие качества, которые с детства укрепились в нас и часто дают о себе знать; мы должны приобрести духовный опыт, чтобы освободиться от них. Нам нужна помощь опытных людей, которые сами прошли эти ступени духовного роста, чтобы они нам объяснили, как мы можем победить в себе плохое, как нам сохранить (или вернуть) душевный мир.Святой Исаак Сирин нам говорит: «Всеми силами храни душевный мир. Не отдавай его ни за что на свете! Примирись с самим собой. И помирятся с тобой и земля и Небо!» *** Наша жизнь зависит от наших мыслей – если они полны мира и добра, то и наша жизнь такова, если мысли разрушительны, не будет нам ни мира, ни покоя. Стоит кому-то сказать нам слово поперек, мы взрываемся. По этому мы можем определить, в каком мы состоянии. Видите, как мы слабы, как небрежно храним мир. Нам надо учиться хранить мир в сердце. *** Мы здесь должны научиться Небесной жизни, быть послушными и полностью преданными воле Божией; что бы с нами ни происходило, принимать все как из руки Божией, не сомневаясь. А обстоятельства? Он знает, что мы можем вынести, а что нет. Он знает, какие искушения нам по силам, что мы можем победить мирно, так что если позже подобное повторится, то уже не коснется нашего сердца, потому что душа не будет в этом участвовать.События идут своим чередом, а мы вмешиваемся в них, разрушаем свой душевный мир, вмешиваемся туда, куда не надо. События, которые попустил Господь, идут своим ходом, и, если мы стяжали сердечный мир, они пройдут мимо нас и не повредят нам, а если мы включаемся в них, то страдаем. *** Наше сердце разгорается настолько, и пламя в нем тем сильнее, насколько больше сосредоточение наших мысленных сил в Боге. И потом увидите, как постепенно начинают меняться обстоятельства, все вокруг нас начинает меняться, потому что мы начинаем излучать любовь и покой. Меняются мысли и тех, кто нас окружает! Если кто-то восставал на нас, то мы отвечали ему тем же, а сейчас прекратили войну. Хотим мира. И другой стороне не с кем воевать. Одна из воюющих сторон должна уступить, а это мы! Господь заповедал нам любить врагов и молиться за них. *** Нам мешают не другие, мы сами себе мешаем. Мы сами себе – наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас и кружит повсюду; но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало. Зло – в нашей душе, и мы виноваты, что приняли его и не сохранили, разрушили мир. Кто-то там нам угрожает, наговаривает – пусть, у него свободная воля. Пусть делает, что хочет, а у нас свое дело – хранить свой душевный мир. *** Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Обычно всем нам приходят и хорошие, и плохие мысли. Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями, как тело телесной пищей.***Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живем как бы среди мысленных радиоволн. Если бы мы могли их физически видеть, мы бы поняли, какая это опасная сеть. Каждый из нас носит в себе «радиоприемник», но человек – «приемник» намного точнее любой радиостанции и телевизора, только его функции (умственные) повреждены. Как совершенен человек, как возвышен! Но не умеет этого ценить, не умеет подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, а враг постоянно внушает ему разные помыслы. *** Будем молиться Господу от всего сердца. Нужно только просить от сердца, как дитя родителей: «Помоги, Господи, каждой душе и меня не забудь, Господи! Помоги всем обрести покой, и помоги любить Тебя так же, как ангелы Тебя любят. И дай сил любить Тебя так, как любит Тебя Пресвятая Матерь Твоя. Дай и мне такую силу, Господи!»Потому что против любви борьба бессильна, никто не может с ней бороться. Любовь – непобедимая сила, ибо Бог есть Любовь. Архимандрит Фаддей Витовницкий Книги архимандрита Фаддея Витовницкого в интернет-магазине "Сретение"Фаддей Витовницкий, архим. Мир и радость в Духе Святом. - М.: Новоспасский монастырь, 2010.14 апреля 2017 г.
